イピゲネイアとは何の神様か｜家系図・物語

イピゲネイアはひとことで言えばすり替えられた生贄です。

ギリシャ軍の総大将アガメムノンの娘。トロイアへ向かう艦隊がアウリスの浜で凪に止められ、進むことも退くこともできなくなりました。

占い師カルカスが告げます。アルテミスの怒りを鎮めるには、総大将の娘を捧げるほかない、と。

呼び寄せる口実は、アキレウスとの結婚でした。娘は花嫁として支度をととのえ、母とともに浜へ来ます。祭壇が自分のために用意されていることを、着いてから知りました。

刃が振り下ろされた瞬間、女神は少女を牝鹿とすり替え、遠い北の岸へ運びます。そこで人身御供を司る神殿の巫女となりました。

生贄を捧げていた娘が、生贄を捧げる側になった。

弟オレステスと再会し、女神像を抱えて逃げ帰るまでが物語です。殺されたのか、救われたのか。原典は二つに割れています。

古代ギリシャ語では Ἰφιγένεια。「強い」を意味する語と「生まれ」を意味する語を合わせた形で、強く生まれた者と読めます。

生贄にされる娘の名としては、いささか強すぎる名前です。

この違和感は、古くから指摘されてきました。ヘシオドスの伝える古い系譜では、この娘は「イピメデ」と呼ばれています。 こちらは「強く支配する者」と読めます。

そして、その古い伝えでは殺されていません。 アルテミスが救い、不死の存在にしたと記されます。

ここから、有力な見方が出ています。もとはアルテミスの一つの姿、あるいはその近くにいた古い女神だったのではないかという説です。人間の王女に格下げされ、生贄の物語に組み込まれた、という筋です。

根拠はほかにもあります。アッティカ地方のブラウロンには、この娘に関わる祭祀が伝わりました。人間の王女に祭祀があるのは異例です。

ローマ経由の「イフィゲニア」という形は、歌劇や絵画の題として広く使われています。

イピゲネイアは、途中で人物像が変わるという珍しい書かれ方をしています。

アウリスの場面での前半、この娘は必死に命乞いをします。エウリピデスは、その言葉を容赦なく書きました。

生きることは甘い。 死んだ者には何も無い。 醜くても生きているほうがましだ。

ギリシャ悲劇で、これほど率直に死を拒む台詞は多くありません。

ところが後半、この娘は態度を変えます。自分から祭壇へ歩き、ギリシャのために死ぬと言い出すのです。

この転回は、古代から議論されてきました。アリストテレスは、性格の一貫性を欠いた例としてこの作品を挙げています。

命乞いをした娘と、進んで死ぬ娘が同じ人物に見えない。

近代以降は、別の読み方も出ています。逃げ場のない者が、最後に選べるのは死に方だけだという読みです。どちらにせよ死ぬのなら、進んで行ったことにする。それが唯一残された自由だった、と。

タウリケでの後半生は、また違う顔を見せます。生贄を用意する側になったこの女は、掟に従いながら苦しみ、故郷を思い続けます。

弟と分かった瞬間の反応は素早く、逃げる計略も彼女が立てました。救われるのを待つ人物から、自分で動く人物へ変わっています。

一人の人物が、三度書き換えられている。 そのぶん、後世の作家が手を入れる余地も大きく残りました。

住所を確かめられた神殿はありませんでした。 ただし、この人物に祭祀があったことははっきりしています。

アッティカ地方のブラウロンには、タウリケから持ち帰られた女神像が納められ、イピゲネイア自身もそこで祀られたと伝えられます。人間の王女に祭祀があるのは異例です。

この地のアルテミスの祭では、少女たちが熊の役を務める儀礼が行われました。少女と女神と犠牲を結ぶ古い祭祀の場だったことになります。

一方、メガラには「ここでイピゲネイアは死んだ」とする伝えがあり、パウサニアスがそれを書き留めています。救われたとする伝えと、死んだとする伝えが、土地ごとに並んでいます。

さらにヘシオドスの古い系譜では、救われたのち不死の存在にされたと記されます。

遺構の位置を一次の資料で確かめられなかったため、この欄は空にしています。

イピゲネイアの名は、歌劇と悲劇の題として現代に残りました。

イピゲネイアは、後世にもっとも書き換えられた人物の一人です。 命乞いと決意の落差、救われたのに伝わらない不条理、姉弟の再会。書き手が手を入れたくなる隙が、どこにも空いています。

ゲーテは計略と嘘を退け、正直に告げることで解決する筋に変えました。原典と読み比べると、時代ごとの価値観がそのまま見えてきます。